以佛法看，世間的成敗是顛倒的，但是我並不忽視、也不否定這個成敗。而是我們應該先把成功的本質弄清楚，並將目標放對以後走上去。假定選擇正確後走上去，所得到的結果是「快樂」，這也是我們應該得到的。
真正要解決自己的問題，必須幫助大家解決問題，佛就是到處幫人家的忙，結果妙的是，人家的問題不一定解決，但自己的問題一定解決，佛陀就是最典型的例子。 佛陀要度一切人成佛，度了半天，大多數人還在世間，但要度人的這個人 ∣佛，自己卻先成了佛。佛的例子，不是給我們一個最大的鼓勵嗎？
在家人應該藉著現有的機會，去改善自己的因緣。我們為什麼不要關心小孩？為什麼不要孝順父母？當然要！但是用什麼方式去關心、去孝順？才是重要的問題。假定世界上每一個媽媽，不但關心、而且正確的關心孩子，每一個子女，都用正確的方向回饋父母，那麼，天下沒過幾年就太平了。佛法真正的中心也就是這個。 我們在生活中實踐所學時，必須把握住一個原則，即所謂的成就是在自己的內心感受上面，不在外界看得見的成果上面。當我們真的能夠把內心當中的認知，從跟隨無名系統的習性，漸漸以佛法的正知見取代，讓它不斷地增長，才是我們真正的成就。增上生的特點也就在此。 佛法的中心是智慧，但必需透過實踐去認識。學了佛法以後，不要在理論上說空話，而要在實踐上努力。目前我們迷信科學，堅持眼見為真，卻無能力發現自己的偏執。這就好比一喻：有人在大海中捕魚，因下網處無魚，結果下結論說大海中無魚。在家人應該藉著現有的機會，去改善自己的因緣。我們為什麼不要關心小孩？為什麼不要孝順父母？當然要！但是用什麼方式去關心、去孝順？才是重要的問題。假定世界上每一個媽媽，不但關心、而且正確的關心孩子，每一個子女，都用正確的方向回饋父母，那麼，天下沒過幾年就太平了。佛法真正的中心也就是這個。
學佛除了要自己受用外，還要回饋社會。我們是凡夫，自然有煩惱，但學佛後，不要像世間人只想壓倒別人，而要學習容忍、淨化身心，這正是一種精神提升。最好的無言之教∣是身教。成功要靠環境，環境要靠一群同心同願的人一起來推動。當我們有了理念並去實踐時，雖非立即就能產生很好的效果，但是我們已經慢慢轉變了！
我們說要「護持佛法」，其實在整個過程當中就是「受用佛法」，看成護持，是護持你自己，佛法最珍貴、最了不起的地方，就是「寓自利於利他」。 雖然我們會遇見一些困難，但是如果能把它看成是成功的因素，是成就的最重要關鍵，那情況就不太一樣了。以我個人為例，我並不是有無比的勇氣，也不比楚霸王強多少倍，而是真實看清了這一點。 凡夫，開口通常沒好話；品德越好，好話越多。而佛，不言則已，一開口沒有一句是戲論。在做的過程中，眼前有時會出現一些相對的好效果，但這個好效果對我們而言應該是一種鼓勵，不要被它迷失。然而世間就看不清這點，所以我們稱這個世間叫「顛倒」。
儒家基本思想｜仁，主要的就是推己及人，我不要的「壞」事情不可以推給別人；我希求的「好」事情，希望能澤及別人。 不管學佛法，或者學儒家聖人的心法，都是這樣｜我現在做這件事情，不是做給人家看，是做給我自己看。所以四書上說「戒慎恐懼」，人家看不到的地方要「戒慎恐懼」，也就是你的起心動念。
要修行，唯一的機會就是人道，得到這個人身之後，且好好的保有健康的身體，加上好的腦筋，並有正確的知識，才能去修行。學佛過程當中，第一個要重視的是這個暇滿人身，這是無價之寶！孝經一開頭就告訴我們要珍惜人身∣「不敢毀傷」，即不敢輕易的弄損它。
學了以後要立志，也就是佛法所說的發菩提心，發了心以後要認真行持，在行持的過程中「過則勿憚改」。通常弟子對老師要謙虛，就算弟子知道，也要恭敬想學，那就學得好。學佛法也是如此，自己覺得腦筋很好，一自滿、驕傲，那就完了，即佛法上面說的「慢如高山，法水不入。」
我們正式學佛前，要先建立一個概念，大家覺得好的事情不見得是真的好，大家覺得不好的事情不見得是真的不好。如此，當我們走上菩提道，遇到別人的反對、譏笑、障礙時，我們才不會動搖。得到正確認識後，秉持正念去做，千真萬確有效；有效之後，其他相應情況都來了，真正達到不被煩惱所困的狀態，那就是「法」了。故修行難是難在得不到正確認識，以及得到了又不肯做，心裡先打退堂鼓。 我們如果不跟聖賢學習，就得與一般世俗人學習。當學生對老師的恭敬心大為減少時，學習效果自然也隨之大為降低。
惟有人類懂得用正確的方法教育下一代，這是人類最珍貴的地方。 我們不是沒有聰明才智，可惜我們用錯了，聰明才智變成世智聰辯，然後被自己的罪過遮蓋，想很巧妙的方法逃避過去，讓自己成為漏網之魚，結果反而害了自己。聰明才智用對了地方，會發現自己的錯誤，錯了馬上發露懺悔，能如此做，「錯誤」本身也是懺悔業障，這是十大願王中的一個主要功德。